“每个人都会出名15分钟”。安迪·沃霍尔不仅在20世纪由举足轻重的影响，同样也是是21世纪最先进的艺术家，艺术不一定总是正统，他把艺术的界限从绘画与雕塑拓展到媒体、乐队，他放下画笔转而投身新媒体装置的艺术探索中，他是社交媒体时代的先驱，尽管当时社交媒体尚未出现。但在1968年，一场未遂的枪击改变了他的艺术轨迹。70年代的安迪沃霍尔用粘稠的笔触描绘身份的流动性。80年代的安迪沃霍尔用黑白颜色和不断重复复制的技法向达芬奇的旷世奇作致敬，也回应着80年代社会的艾滋病危机和身份政治的议题。

Simon Shcama终于再一次出场，他果真是解读伦勃朗的大家，伦勃朗描画宫廷上流服饰的笔触极其精细，但作为宫廷艺术家的对立面，伦勃朗对人性的近乎本能的关怀又让他把目光投向社会底层。“Nothing human is alien to me."

大英博物馆的珍宝要更为古老。原始时代流水冲刷下的鹅卵石在原始人粗糙又耗费精力的打磨中成为两个相拥着的人体的形象，让人相信拥抱与爱抚是古老人性最为深情和原始的需求。“五个好皇帝”之一的哈德良和情人安提诺乌斯两座雕塑半身像并列，阳刚与柔美、沧桑与年轻，穿越世纪的感情在石雕中成为永恒，而18世纪的巧克力杯是一对普通同性情侣突破社会规范的爱的珍物。埃及镀金的石棺是对死亡的致敬，13世纪的星盘将上天的奥秘事无巨细的呈现，约翰·迪的镜子探索着超自然的神秘力量，中石器时代的鹿角用途未知，但这些或远或近的艺术作品同样都是对生命意义的追问，不仅是宗教和灵性，艺术同样是人类面临挑战时的救赎。

最动人的是听James Fox把泰特美术馆里种种古代的现代的各种主题和类型的展藏串联成全新主题，介绍起困境中艺术的救赎力量。艺术家从来是苦难的描述者，衰老、病痛、死亡，弗朗西斯培根画中狰狞的残酷画面揭示出一种普遍的痛苦，肉体终会腐烂，最终消逝空中。个体的痛苦外，上世纪战争的残酷也在画家的笔下暴露无遗，是破碎的废墟，亦是文化的挽歌。《死海》里翻涌的海浪由战斗机的残骸组成，失败和崩溃从纸面溢出。工业发展带来文明社会的太多疾病，战争、病菌，但自然却始终如一，万物却生生不息。Fox介绍起拉斐尔前派对自然近乎崇拜的爱时跳跃的语气太过可爱。超现实主义的作品提供另一种想象，苏珊希勒的新媒体装置是一种现代化的隐喻。但有时却不必去想深层的含义，单单是这些作品本身的存在却是一种美好于希望所在。艺术是黑暗中的光亮，更提示着人类超越生存之上的意义。