克里斯•加纳用尽全部积蓄买下了高科技治疗仪，到处向医院推销，可是价格高昂，接受的人不多就算他多努力都无法提供一个良好的生活环境给妻儿，妻子最终选择离开家。从此他带着儿子克里斯托夫相依为命。克里斯好不容易争取回来了一个股票投资公司实习的机会，就算没有报酬，成功机会只有成功机会只有百分之五，他仍努力奋斗，儿子是他的力量。他看尽白眼，与儿子躲在地铁站里的公共厕所里，住在教堂的收容所里……他坚信，幸福明天就会来临。 美国社会学家弗洛姆说：“西方基督教文明其实是一种敌基督的文明”。恐怕，没有比这句断言更让人感到振聋发聩的了。       央视6台的《佳片有约》节目这些年来早已把带着浓郁的欧洲人文主义色彩的伯格曼、基耶斯洛夫斯基（电影大师）抛在一边而彻底沦为了这一美式的“敌基督的文明”的“粉丝”了。上星期，我忍着一肚子气，看完了它推荐的美国电影《当幸福来敲门》。       美国电影《当幸福来敲门》讲述的是这样的一个故事：克里斯（这个名字与“基督”有关）由于成长过程中缺少父爱，当他成为一个父亲的时候，发誓要当一个好爸爸。他是一个推销员，在推销产品的过程中，尝尽了失败的苦头，以至于不得不带着儿子克里斯多夫（这个名字的意思是“基督的背负者”）去住教堂提供的临时住所。他经历着他人生最为黑暗的一幕。在教堂里，黑人们唱着这样的赞美诗：“上帝啊，别拿走道路上的绊脚石，教会我们绕过它”。 就如许多励志故事一样，克里斯最终在激烈的职场竞争中胜出、最终“绕过了绊脚石”，成为了一个成功的商人、并热衷于慈善事业。虽然，电影没有说克里斯的成功是否是上帝帮了他，但其中蕴含的新教加尔文宗的价值观是不言而喻的———工作是上帝交给的“天职”，人必须拼命工作，通过事业的成功，来证明自己那“上帝选民”的“身份”，并藉以荣耀上帝的公正。       乍一看来，这个叙事似乎没有任何问题。但细想下去，就会让人感到毛骨悚然。在这个叙事中，消费主义时代的一切价值观与游戏规则是被无条件接受下来的，仿佛世界就应该是这个样子。也就是说，人活着，就应该像一只苍蝇一样紧盯着所谓职场上的成功以及由之带来的财富并像一只狗一样地去追逐之。因为不这样，在这个消费主义的价值观沧海横流的世界上人就只有像乞丐一样地流离失所接受救济、人就不足以成为一个让儿子幸福的好父亲。如果说，消费主义时代的生活方式本身就是一个“绊脚石”的话，消费主义时代所推崇的的价值观就是接受并绕过它，而不是拷问它的正当性。       当然，这被美国的加尔文宗新教所推崇的价值观所期许的成功并非止于财富的获取，它主张获得财富后对社会的回馈。也就是说，发了财的克里斯应该把钱捐给那些能够为穷人提供最简陋的临时住所和食物的机构，这就是所谓的慈善事业。但这个价值观却并不追问人为什么就一定要接受一种非工作狂就只能进救济所的社会形态；人为什么人只能成为一种经济动物并将自己的全部意义感建立在是否成功地成为消费主义生态中的掠食者！       据社会学家马克思韦伯的理论，加尔文宗新教的价值观对资本主义社会形态的形成起到了至关重要的作用。不过，我倒觉得，与其说是加尔文宗新教的价值观推动了资本主义社会的形成，不如说，资本主义社会形态为自己找到了一个加尔文宗新教的价值观的同伙、并从这个同伙那里获得了形而上的正当性。资本主义社会形态的可延续性是建立在将人物化一个巨大的利润机器的“组件”、并像侍奉神一样地侍奉这个利润机器之上的。人的本质越是虚无与空洞、越是沦为物的决定者，资本主义这台巨大的机器就越是强大。它由于它的强大，甚至于僭取了“上帝”的意志，仿佛人们所侍奉的那台巨大的利润机器不是被造物、而是造物主本身似的，人成为上帝的选民的标识就是成为资本家！仿佛上帝最青睐的人就是那些掌握了巨大的财富的人！       19世纪大资本家们（诸如钢铁大王卡内基之流）其实就是这么认为的，他们认为他们是有理由对工人进行残酷剥削的，谁叫工人们不是上帝的“选民”呢？       阳光卫视特约评论员陈平在最近的一个节目中说：其实，中国与西方的差别不是两种社会制度的差别，而是同一个社会制度的发展水平的差别、是一百步与二十步的差别。它们之间的共同点就是：人不是社会发展的目的，而是其工具。《当幸福来敲门》这部电影无疑是陈平这一论断的绝佳注脚———美国那个社会可以给一个普通人提供充当那台巨大的机润机器的高级奴仆的机会，而中国只把这样的机会提供给少数人而已。       其实，差别也不仅仅在体现程度上，还在于美国人可以理直气壮地把这种消费主义价值观说成是上帝的“美意”，而穿着“红衣服”的中国的既得利益者们可绝没有这样的形而上理直气壮、他们知道，他们只是在做贼。       耶稣说：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界拣选了你们，所以世界就恨你们”。（《约翰福音》 15：19 ）这个世界似乎很爱那些发了财的人（无论是美国那些靠个人奋斗起家的人还是中国那些靠躺在体制的身上猛吃的人）而不是灵性丰满的人。发了财的人在我们这个世界上活得很幸福。人一旦活得幸福，就不再理会让他们获得幸福的这个世界的游戏规则是否正义了。充其量仍一点食物的残渣给那些穷人、以表明自己的“慈善”。然而，这些跟“世界”（《圣经》所谓的“世界”）打得火热的人却并不满足，他们还要把“世界”所给的好处化装成上帝“预定选民的确据”，以为自己寻找一个来自“上帝”的正当性、并动用文艺媒体的巨大力量、把它忽悠成一种普世价值，以至于让我们这些走了二十步的中国人都不免要通过央视6台的《佳片有约》节目而仰慕于美国人的那一百步的先进，呜呼、无语！       这真不能不让人叹服于弗洛姆那论断的深刻：“西方基督教文明其实是一种敌基督的文明”。也不能不让人佩服俄国东正教神学家梅涅日科夫斯基那惊人的直觉———加尔文最终走向了敌基督。